Mu Mon Kan

Vous trouverez ci-dessous l'intégralité des kôans du Mu Mon Kan.

Mu Mon Kan est le titre japonisé d'un recueil chinois, le "Wu Men Kuan" ("La Barrière Sans Porte") du XIIIe siècle, rassemblant de très vieux kôans très courts qu'utilisait Ekai lors de son enseignement.

Ekai, que certains surnommaient Wu Men, n'a pas écrit lui-même le recueil. Ce sont ses élèves qui ont compilé les histoires afin que celles-ci ne se perdent pas avec le temps.

Très souvent, dans tous les domaines de la vie, lorsque vous vous posez une question, la réponse à votre question se trouve dans votre question ! Cela est particulièrement vrai pour les kôans du zen et du ch'an. La réponse se trouve toujours dans le texte lui-même tel que le prononce le maître. Loin d'être un défi ou une remontrance de sa part, la réponse du maître doit être reçue comme un don, car elle contient la réponse à votre inquiétude. Le paradoxe du kôan n'est généralement qu'apparent. Nous sommes tellement conditionnés par notre culture et nos habitudes quotidiennes que les réponses aux problèmes de la vie, bien qu'évidents, ne nous apparaissent pas facilement au grand jour parce que nous ne faisons pas l'effort d'abandonner notre mode de pensée rationnel et discursif pour laisser "venir" l'évidence. La seule chose que recherche le maître, c'est nous éveiller, nous secouer, parfois brutalement, pour nous sortir de notre profond sommeil, de notre véritable léthargie. La plupart d'entre nous meurent sans avoir jamais approché du réveil ! Et c'est aussi vrai chez ceux qui s'adonnent à la "spiritualité", établissant ainsi une distinction profonde entre le monde dit "matériel" et le monde dit "spirituel"... Comme s'il existait deux mondes !

La philosophie et l'analyse sont utiles pour comprendre le monde et permettre à la raison de mieux orienter notre vie...

... mais l'Eveil ne se réalise pas par l'analyse !

Posez votre sac de réflexions et de pensées discursives. Faites taire votre mental et observez en spectateur les images et les émotions provoquées par les réponses inattendues du Maître. Mieux : Vivez-les ! Lorsque vous dormez vous n'analysez pas votre rêve ! Et lorsque vous vous réveillez vous oubliez presque aussitôt votre rêve... et pourtant votre rêve fut un bien précieux ! Par ailleurs il est bon que vous l'oubliiez, car il appartient au passé...

Asseyez-vous confortablement sur un zafu, sur une chaise ou dans un fauteuil. Ne vous précipitez pas ! Vous avez la vie devant vous. Lisez une seule histoire à la fois. Fermez les yeux... et laissez-la mûrir en vous sans intervenir sur le cours de votre pensée. N'analysez plus ! Observez... Vivez ! Vous n'êtes pas un spectateur devant un écran, mais l'acteur principal de l'histoire, car ce qui se joue dans votre mental à travers l'histoire, c'est votre propre vie !

Voici les 48 kôans du Wu Men Kuan.

48... plus 1 !

  1. Le chien de Joshu
  2. Le renard de Hyakujô
  3. Le doigt de Gutei
  4. La barbe de Boddhidharma
  5. L'arbre de Kyôgen
  6. La fleur de Bouddha
  7. Va laver ton bol !
  8. La roue de Keichu
  9. Un bouddha qui n'était pas un bouddha
  10. Seizei seul et pauvre... ou le vin du zen
  11. Joshu pose une question
  12. Le monologue de Zuigan
  13. Tokusan et la Vérité Ultime
  14. Nansen coupe un chat en deux
  15. Trois coups de bâton pour Tôzan
  16. Le monde est si vaste !
  17. Les excuses de Chu
  18. Trois livres de lin
  19. Faut-il étudier la voie ?
  20. La parole de l'homme illuminé
  21. De la bouse séchée !
  22. Transmission
  23. Quand tu ne penses ni au bien ni au mal...
  24. Sans parler, et sans rester silencieux
  25. Kyôsan prêche dans le troisième fauteuil
  26. Le rideau de bambou
  27. Pas l'esprit, pas le bouddha, pas les choses
  28. La lumière dans les ténèbres
  29. Ni le vent, ni le drapeau !
  30. L'esprit EST le Bouddha !
  31. Joshu et la vieille femme
  32. Sans mot et sans absence de mots
  33. L'esprit N'EST PAS le Bouddha !
  34. Apprendre n'est pas la voie !
  35. L'âme de Seijô
  36. Rencontre avec un maître
  37. La queue du buffle
  38. Un chêne dans le jardin
  39. Etre dans sa propre voie
  40. La cruche renversée
  41. Dialogue entre Boddhidharma et Hui Ko
  42. Une femme en Samadhi
  43. Le kyôsaku de Shuzan
  44. Le bâton de Bashô
  45. Qui ?
  46. Au delà du sommet du mât
  47. Trois barrières
  48. La canne de Kembô et l'éventail d'Ummon
  49. Le kôan supplémentaire d'Amban

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